Er lopen op dit moment veel discussies over wat we precies kunnen doen voor onze broeders en zusters in Aleppo. Dit is natuurlijk een goed iets, omdat dit betekent dat de Oemma in beweging is en meeleeft met zijn of haar broeders en zusters elders. Ik wil een aantal inzichten met jullie delen die belangrijk zijn wanneer we iets willen realiseren en dan met name het concept van Tawaakoel.

Tawaakoel betekent dat je een bepaald doel hebt, maar dat je niet de middelen in acht neemt die nodig zijn om het doel te realiseren (in het Arabisch heet dit asbaab) en dat je in plaats daarvan ‘vertrouwen’ hebt in Allah dat Hij (swt) het doel voor jou zal realiseren. Het tegenovergestelde hiervan is de Tawakkoel, waarin je vertrouwt op Allah (swt) en wel de asbaab in acht neemt om het doel te bereiken.

Dit concept werd mooi uiteengezet door Oemar (ra) in de volgende overlevering: Het is overgeleverd dat Oemar mensen van Jemen zag en vroeg: wie zijn jullie? Ze zeiden: Wij zijn de moetawakkiloen. Hij zei: jullie liegen, jullie zijn de moettakiloen. Voorwaar de moetawakkil is degene die het zaad in de aarde gooit en dan vertrouwt op Allah

Het hebben van Tawakkoel is verplicht en het hebben van Tawaakoel is verboden. Dit wordt duidelijk uit de volgende overlevering van de Profeet (saw):

Een man zei tegen de Profeet (saw): O Boodschapper van Allah, zal ik haar vastbinden en vertrouwen hebben op Allah of zal ik haar loslaten en vertrouwen hebben op Allah? Hij (saw) zei: “Bind hem vast en heb vertrouwen op Allah” (Tirmidhi)

De Profeet (saw) maakte dus duidelijk aan de man dat hij vertrouwen dient te hebben in Allah (swt) maar ook dat het verplicht is op hem om de asbaab (middelen om het doel te bereiken) in acht te nemen zodat hij zijn doel kan bereiken. Wanneer we dit juist begrijpen betekent dat dat de persoon die bijvoorbeeld een fiqh geleerde wil worden niet scheikunde gaat studeren, want deze middelen passen niet bij het doel. Degene die politieke verandering wil realiseren in onze landen gaat niet oproepen om enkel samen doa te doen in de moskee met fadjr of geld inzamelen en verwachten dat de verandering daardoor vanzelf komt.

Dit zijn allemaal oplossingen niet passen bij het doel. In plaats hiervan dient de moslim altijd de asbaab te nemen die het doel doen realiseren en dit was de gewoonte van de Profeet (saw) toen hij een groep van Sahaba oprichtte, samen met hen de dawa droeg, emigreerde naar Medina, voorbereidingen trof voor oorlog etc. Dit is zelfs de Soenna van alle Profeten omdat Allah (swt) hen altijd heeft opgedragen om de asbaab te nemen.

Het gevaarlijke aan het niet nemen van de asbaab en enkel te vertrouwen op wonderen van Allah (swt) zonder te werken en de middelen te nemen is dat men achterover gaat zitten, passief gaat worden en niet meer de mouwen gaat opstroken. Deze persoon zal dan de makkelijke uitwegen nemen terwijl hij mogelijk bang is om de moeilijkere taken te ondernemen omdat ze tot beproevingen kunnen leiden. Men zal dan zichzelf misschien enkel beperken tot doa, terwijl hij zich dient uit te spreken, op te staan en te werken in de samenleving om het probleem aan te pakken.

De kwestie Aleppo

Wanneer we dit juist begrijpen betekent dit dat we de volgende zaken moeten doen:

1. Een doel stellen
2. De middelen nemen die normaal gesproken het doel zal realiseren
3. De voorwaarde is dat deze middelen halal zijn en toegestaan zijn door de Schepper

Het doel met Aleppo is duidelijk: namelijk dat we willen dat zij veilig zullen zijn en niet meer uitgemoord worden. De middelen die we hiervoor willen nemen moeten dus door de sjaria goedgekeurd zijn en tegelijkertijd moet het wel bij het doel passen. Hoewel de intentie goed is, zal enkel het inzamelen van geld, het doen van doa, of dawa doen bij je buren, je familie verbeteren of samen Fadjr in de moskee bidden, niet leiden tot het gewenste resultaat. Dit zijn voorbeelden van Tawaakoel waarin men dus zonder de juiste middelen te nemen verwacht dat op wonderlijke wijze de overwinning zal komen.

Demonstraties zijn bijvoorbeeld een middel om publieke opinie te winnen en zo druk op te voeren op de overheden zodat er wat gedaan wordt, of het is ervoor zorgen dat de Oemmah wakker wordt en hierdoor een bewustzijn krijgt dat ze één moet zijn en samen moet werken voor een eigen politieke Islamitische macht die de moslims overal ter wereld zal beschermen.

Daarbij moet wel gezegd worden dat we nooit kunnen slagen als het middel niet halal is. Wanneer we bijvoorbeeld met de vijand samenspannen, of de democratische weg bewandelen of wanneer we het toestaan dat de moslimleiders en legers niet hun verantwoordelijkheid nemen om de slachtoffers te helpen, dan vervallen we zelf in zonde en zullen onze doelen niet gerealiseerd worden omdat Allah (swt) enkel de overwinning geeft aan degenen die Zijn weg bewandelen en Zijn oplossingen gebruiken om een betere wereld te realiseren.

Dit gezegd hebbende betekent het absoluut niet dat doa doen verkeerd is of dat je het niet moet doen, integendeel. Doa dient altijd gedaan te worden zolang het gepaard gaat met het werken voor het doel terwijl men de juiste asbaab neemt.

Comments

comments

DELEN